Reli@REG-Lesezeichen

Dawkins Gotteswahn. 15 kritische Antworten auf seine atheistische Mission

2012-02-06T11:07:00.001+01:00

Die Herausgeber Kurt Appel und Rudolf Langthaler legen unter dem Titel Dawkins' Gotteswahn. 15 kritische Antworten auf seine atheistische Mission eine Sammlung von Beiträgen aus der Perspektive unterschiedlicher Disziplinen vor, in denen auf Richard Dawkins' God Delusion - in der deutschsprachigen Übersetzung: Der Gotteswahn - aber auch auf das Umfeld, in dem es zu lesen und zu sehen ist, eingegangen wird.
Die Vielfalt der Beiträge einerseits und die Unterschiedlichkeit der Perspektiven und Zugänge andererseits machen diesen Sammelband lesenswert - nicht nur für ExpertInnen und jene, die sich dafür halten, sondern auch und gerade für jene, denen die einleuchtende Plausibilität der Thesen des missionarischen Atheismus schon einmal ein bisschen zu plausibel vorgekommen ist.

Peter Strasser: Verletzte Gefühle und helle Köpfe. Ein Plädoyer für Begriffsstutzigkeit

Der Grazer Philosoph Strasser stellt die Brights, wie sich die Bewegung um Dawkins selbstbewusst nennt, etwas näher vor. Ein leicht ironisches aber durchaus ernstzunehmendes Plädoyer dafür, die von den Brights angeprangerte Begriffsstutzigkeit aller Andersdenkenden als eigene philosophische Haltung zu etablieren ist dann die logische Schlussfolgerung aus den Erkenntnissen des ersten Teils, denn die Fragen zu stellen, die man einfach nicht stellt, ist Ausdruck der menschlichen Freiheit und jener der Wissenschaft.

"Was die Brights sind, definieren die Brights ausschließlich selbst." - S.19

Klaus Müller: Theismus unter Dauerbeschuss. Gottesglaube im Visier gegenwärtiger Kulturkritik

Der Beitrag des münsteraner Theologen und Philosophieprofessors Klaus Müller bietet einen Überblick über die Entstehung des Atheismus und die jüngere, atheistische Literatur. Damit legt Müller wahrscheinlich den umfassendsten Literaturbericht zum militanten Atheismus vor, legt dann aber noch die Finger in die offenen Wunden der Theologie, indem er jene Versäumnisse benennt, die seiner Ansicht nach das Entstehen solcher Argumentationsweisen begünstigt bzw. teilweise auch erst ermöglicht haben.

Rudolf Langthaler: Warum Dawkins' "Gotteswahn" die Gottesthematik und gleichermaßen den Anspruch der traditionellen Gottesbeweise in grundsätzlicher Hinsicht verfehlt

Der Wiener Professor für Christliche Philosophie, Rudolf Langthaler, steuert selbst einen Beitrag bei, derzugleich auch der umfangreichste des Buches ist. Detailliert stellt er dar, wie Dawkins an allem vorbeigeht, was abendländisches, aufgeklärtes Denken bedeutet. Die erkenntnistheoretischen Scheuklappen Dawkins werden analysiert und es wird erklärt, warum Dawkins etwas gegen AgnostikerInnen hat und was Dawkins bei Kant zu seiner Thematik lesen hätte können.

Kurt Appel: Ursprung und Defizite von Dawkins' Religionsbegriff oder: Warum Dawkins die Religion aus seinen Voraussetzungen heraus nicht verstehen kann

Der Wiener Fundamentaltheologe liefert im Anschluss daran eine Zusammenfassung und kritische Würdigung von Dawkins' Mem-Theorie, die innerhalb des Denksystems des Naturwissenschafters - so Appels Resümee - genau jene Funktion erfüllt, die dieser selbst der Religion unterstellt: das schädliche und unerwünschte Beenden des Fragens und Forschungsdranges.

Jakob Deibl: Der Gotteswahn und der Umgang mit der Bibel

Deibl, ebenfalls Wiener Fundamentaltheologe, zeigt auf, wie Dawkins nicht nur einen konsequenten Bibelfundamentalismus verfolgt, sondern auch die wissenschaftliche Befassung mit dem Studium von Textgattungen und anderen kulturwissenschaftlichen Fragestellungen lächerlich macht, indem er diesen Beliebigkeit vorwirft.

Ludger Schwienhorst-Schönberger: Ein atheistisches Buch? Richard Dawkins' "Der Gotteswahn" aus der Sicht eines Alttestamentlers

In eine ähnliche Richtung entwickelt sich der Beitrag des Wiener Alttestamentlers, der verkrampft versucht, eine differenzierte Sicht zu entwickeln. Die mit Dawkins' fundamentalistischer Sicht einhergehende Ausblendung jeglicher Art von Kulturwissenschaften und Geisteswissenschaften wird nur implizit ausgeführt - scheinbar braucht jeder Sammelband auch ein paar Seiten zum Überblättern.

Martin Stowasser: Si tacuisses ... Richard Dawkins' "Der Gotteswahn" aus der Sicht eines Neutestamentlers

Stowasser bringt in seinem Beitrag das Kernproblem des fundamentalistischen Umgangs mit der Schrift auf den Punkt - und damit auch die Schwierigkeiten, die Richard Dawkins mit der Bibelforschung hat: Die biblischen Gottesbilder sind vielfältig, die ethischen Normen der biblischen Texte zeigen eine Entwicklung und keine punktuellen Verfügungen. Dafür bringt Stowasser Beispiele, erläutert die wissenschaftlichen Forschungsergebnisse in allgemein verständlicher Sprache und zeigt schließlich die Zusammenhänge zur Ausgangsfrage auf, nicht ohne darauf einzugehen, dass das Neue Testament auch einen deutlichen Widerspruch zu naivem Fortschrittsoptimismus bietet.

Ulrich J. Körtner: Evolution, Ethik und Religion. Zur Auseinandersetzung mit Richard Dawkins.

Der bekannte evangelische Ethiker Körtner steuert einen Zeitschriftenartikel aus dem Jahr 2009 bei, womit er im Durchgang durch das Buch ein neues Fass öffnet: Ethisches Verhalten und Religion. Dabei diskutiert er auch die Frage nach einer Evolutionären Ethik und den Zusammenhang von Religion und Gewalt.

Christian Illies: Moral und Gene. Wo Dawkins recht hat, hat er recht.

Der Bamberger Philosoph Christian Illies unterzieht Dawkins einer logischen Untersuchung und liefert damit eine Systematik seiner Thesen, wie sie in dieser Kompaktheit wahrscheinlich noch nicht vorlag. Diese Thesen werden dann überprüft und diskutiert, wobei das Ergebnis gut argumentiert aber wenig überraschend ausfällt.

"Statt Evidenzen und Argumenten bietet er Anekdoten und Appelle." - S.292

Stattdessen zeigt Illies aber (in zumeist recht amüsanter Weise) anhand der 38 Kunstgriffe für den Erfolg einer Rede nach Arthur Schopenhauer, was vermutlich den Erfolg des Dawkinschen Schrifttums zu dieser Thematik ausmacht.

Philip Clayton: Is it really Biology versus Religion? Looking for Dawkins' real Case against Religion.
Der Claremonter Philosoph Clayton liefert eine interessante Gegenüberstellung: Dawkins Behauptungen, die Beschaffenheit seiner Argumente und wie er argumentieren hätte müssen. Selbstverständlich werden auch diese Argumente noch einer kritischen Untersuchung unterzogen. Das Ergebnis: Naturwissenschaft kann nicht im Widerspruch mit religiösen und spirituellen Antworten auf die Welterfahrung des Menschen stehen, ganz im Gegenteil macht sie diese noch signifikanter.

Friedrich Schaller: Dawkins' Gotteswahn aus der Sicht eines Biologen
Der emeritierte Wiener Zoologe Schaller steuert einen Beitrag zum Sammelband bei, der für die Wiener Zeitung im Jahr 2008 geschrieben wurde: Atheismus als Ersatzreligion. Leicht und flüssig lesbar, ohne philosophische Tiefen (aber auch ohne signifikante Untiefen) hätte dieser Artikel hervorragend auch an den Beginn des Buches gepasst.

Ulrich Kattmann: Wenn Wissenschaft zur Religion wird. Gott als wissenschaftliche Hypothese.
Der Oldenburger Emeritus stellt sich dem Problem aus der Sicht eines Biologen, der seine methodischen Grundlagen und wissenschaftstheoretischen Voraussetzungen kennt und - was noch wichtiger ist - deren Grenzen erkennt. Eigentlich nur saubere Wissenschaftlichkeit - was verwundert ist dabei, dass man in den naturwissenschaften Bücher und Artikel darüber schreiben muss. Kattmann schließt mit einer Anekdote (oder einem Witz?) über eine Wissenschafterkonferenz zur Frage, ob Gott existiere: Am Ende wird ein alter Rabbi, der die ganze Zeit über kein Wort gesagt hat, nach seiner Meinung gefragt:

"Wissen Sie, Herr Vorsitzender, Gott ist so groß: Er hat es nicht einmal nötig, zu existieren." - S.339

Herbert Pietschmann: Der Quantifizierungs-Wahn. Replik auf Dawkins' Buch "Der Gotteswahn"

Der Wiener Physiker Pietschmann gehört wohl zu den Experten für die Theorie des naturwissenschaftlichen Denkens. So überrascht es auch nicht, dass sein Beitrag mit logischen Skizzen und kontextualisierten Argumentationsmodellen durchzogen ist, die unaufgeregt und sachlich zu den Schwächen der Thesen des militanten Atheismus (wie auch zu denen der Lieblingsgegner) führen. Pietschmann scheut sich auch nicht, in seinen Schlussfolgerungen die Unredlichkeiten Dawkins' deutlich zu machen und explizit zu benennen.

Walter Thirrig: Berkungen zum Buch "The God Delusion" von Richard Dawkins

Anders macht die Thirrig, der in einer Präambel diese Unsachlichkeiten ausblendet und formallogische Argumentationen vorlegt.

Christopher Meiller: Worte des Wahns. Für eine Gottesrede in Dawkins'schen Spuren

Der junge Wiener Philosoph und Fundamentaltheologe Meiller plädiert im letzten Beitrag für das Lernen von Dawkins: Sein Erfolg als populärwissenschaftlicher Autor gründet - so die These - in der Perfektion, mit der er die Techniken des Popularisierens anwendet: Reduktion der Informationsfülle und Narration statt Argumentation.

Tot und heilig? - Hubertus Lutterbach

2009-12-13T22:50:00.004+01:00

In Form eines wissenschaftlichen Essays präsentiert der Essener Christentums- und Kulturhistoriker Hubertus Lutterbach seine Untersuchung mit dem Titel Tot und heilig? Personenkult um "Gottesmenschen" in Mittelalter und Gegenwart. Im Einband werden zwei Personen bereits als zentrale Figuren herausgestellt: Papst Johannes Paul II. und Lady Diana zieren den Umschlag des Buches.
Es handelt sich hier um eine geisteswissenschaftliche Arbeit mit kulturwissenschaftlichen Zügen, in der es um die verschiedenschichtigen und pluriformen Aspekte der spontanen Heiligsprechung des verstorbenen Papstes durch das Kirchenvolk in Rom und anderorts geht, die mit einer Untersuchung über die Rolle der deutschen Medien bei diesem Heroisierungsprozess verbunden ist und dann auf Vergleichsmaterial ausgreift.

Lutterbach geht vom Heroenverständnis der Antike aus und verwendet - für kulturwissenschaftlich aber nicht religiös Interessierte wahrscheinlich eher irritierend - von Anfang an das Wort "Gottesmensch". Nach einer kurzen, überleitenden Erörterung über das Verständnis von Heiligkeit in den mittelalterlichen Heiligenviten steigt er in die Untersuchung des "subito santo"-Rufes nach dem Tod von Papst Johannes Paul II. ein.

Die Aspekte des Lebens und Sterbens jenes Papstes, der für einen Gutteil der Bevölkerung westlicher Staaten der Inbegriff des Begriffes Papst war (heute Dreißig- bis Vierzigjährige haben seine Vorgänger gar nicht oder kaum bewusst wahrgenommen und erst seit viereinhalb Jahren sehen sie eine andere Person in dieser Funktion), splittert der Autor dann nach Kriterien für einen "Gottesmenschen" auf, die aus der einleitenden Analyse hervorgegangen waren. Dies tut er sehr sorgfältig und präzise, teils so akribisch, dass die Unterscheidungen zwischen den einzelnen Aspekten verschwimmen und beim Lesen immer wieder kleine déjà-vu-Erlebnisse auftreten (auch wenn er sich an keiner Stelle tatsächlich wiederholt).
Als Quelle dafür verwendet Lutterbach die Berichte in ausgewählten, deutschen Zeitungen und Zeitschriften, die in der Woche nach dem Tod des Papstes erschienen sind.

Was nach diesem umfangreichen Hauptteil folgt, ist ein papstgeschichtlicher Rückblick und ein Ausblick auf andere Persönlichkeiten, denen man vordergründig eine ähnliche Bedeutung zusprechen würde. Der durchaus interessante Blick auf Johannes XXIII., Lady Di und Ghandi wird allerdings durch den Versuch belastet, methodisch analog vorzugehen, was angesichts der Veränderungen der Medienlandschaft allein während des Pontifikats Johannes Paul II. schon vorweg das Ergebnis erahnen lässt.

Stichwort Ergebnis: Getrübt wird der Eindruck der Untersuchung von der Tendenz, bei den Vergleichsuntersuchungen immer wieder mehr oder weniger bestimmt ein Resultat zu erzielen und dieses dann mit den Beschreibungen aus der umfangreichen und genauen Untersuchung der medialen Wahrnehmung des verstorbenen Papstes in den deutschen Medien in Verhältnis zu setzen.

Das Buch, sorgfältig gearbeitet mit genauen Endnoten und einer umfangreichen Literaturliste, stellt eine durchaus interessante Lektüre für Zwischendurch dar, bei der man sich nicht scheuen sollte, auch einmal ein paar Kapitel diagonal zu lesen oder ganz zu überblättern. Zum Verständnis über die Formen heutiger Personenverehrung (und ihres anachronistischen Charakters in Zeiten naturwissenschaftsdominierter Rationalität) trägt es mehr bei als die Massen von "Mythos N.N."-Publikationen und -Dokumentationen, mit denen die Öffentlichkeit regelmäßig an irgendwelchen Jahrestagen überschüttet wird. Zudem ist es eine interessante Zusammenstellung der Geschichten und Legenden rund um Karol Wojtyła, doch das Interesse, das es durch seinen Untertitel weckt, kann es nicht zufriedenstellen.

Lutterbach, Hubertus.: Tot und heilig? Personenkult um "Gottesmenschen" in Mittelalter und Gegenwart, Wissenschaftliche Buchgesellschaft (WBG), Darmstadt 2008. ISBN-978-3-534-20841-8

Sind Evangelikale Fundamentalisten? - Eckehard J. Schnabel

2009-05-20T16:48:00.005+02:00

Das 1995 erschienene Büchlein Sind Evangelikale Fundamentalisten? von Eckhard J. Schnabel bietet eine leicht verdauliche und verlässliche Einführung in die Begriffsfelder, die im Titel schon angesprochen sind: Evangelikalismus und Fundamentalismus.

Nach bestimmten Erfahrungen, besonders mit den lautestene und aktivsten Gruppen innerhalb des Evangelikalismus, fragt man sich zwar, wie man hinter einen solchen Buchtitel noch mehr als zwei Buchstaben Inhalt anbringen kann, doch Schnabel schafft das ohne Mühe:

Begriffsdefinitionen für Evangelikalismus und Fundamentalismus bilden den Anfang, eine kleine Defensio des Fundaments bildet danach die Überleitung zu einer Analyse der evangelikalen Szene, die durchaus wohlwollend ausfällt.

Für jemanden, der sich bereits mit dem nordamerikanischen Christentum auseinandergesetzt hat, bietet das Buch bestenfalls das ein oder andere Zitat, Interessierten allerdings ist die Lektüre durchaus zu empfehlen, da es eines der wenigen Werke zum Thema ist, das trotz einer gewissen Fundierung - das Niveau des Populärwissenschaftlichen verlässt das Buch allerdings kaum - eigentlich nie in den für andere Autoren schier unvermeidlichen Zynismus verfällt.

Meinen ersten Reflex, sofort nachzuforschen, wie nah der Verfasser eventuell der evangelikalen Szene stünde, habe ich bis jetzt erfolgreich unterdrückt und aus Zeitgründen wird sich das auch nicht so schnell ändern. Man muss nicht alles wissen.

Schnabel, Eckhard J.: Sind Evangelikale Fundamentalisten?, Brockhaus, Wuppertal 1995. ISBN: 978-3-458-71005-9 oder auch: ISBN-3-417-29067-8

Amerikanische Religion - Michael Hochgeschwender

2009-04-17T18:25:00.000+02:00

Ich erlaube mir gleich vorweg zwei Sätze, um Missverständnissen über dieses Buch und seine Rezension vorzubeugen: Amerikanische Religion. Evangelikalismus, Pfingstlertum und Fundamentalismus lautet der volle Titel des Essays von Michael Hochgeschwender - damit ist schon einmal der erste denkbare Fehlschluss aus dem Kurztitel ausgeräumt: Thema dieses Essays ist das Christentum in seinen spezifisch amerikanischen Ausprägungen, andere Religionen werden darin nicht behandelt. Zur zweiten möglichen Erwartung, dass Amerika als Kontinent den geographischen Rahmen bilden könnte, sei auch gleich eingangs bemerkt: Hochgeschwender behandelt die religiöse Situation in den USA. Manche mögen beides für selbstverständlich halten, ich tue das nicht und möchte es daher schon vorher klären.

Nach dem Ende der Ära Bush II scheinen manche europäische BeobachterInnen den Fehler machen zu wollen, und die Bedeutung der evangelikal-fundamentalistischen Szene für zurückgehend zu halten. Dafür gibt es keine Anzeichen, auch wenn sich die Wahl von Barack Obama sicherlich auch auf die Rolle der Evangelikalen in den USA auswirken wird.
Das Buch von Michael Hochgeschwendner ist 2007 erschienen und dieses Erscheinungsdatum liegt wohl schon nach der Blütezeit der Ära Bush - die wichtigen Mid-Term-Elections waren verloren, die Umfragewerte waren tiefer denn je, aber es waren auch die wichtigsten Stellen - vor allem die Richterstellen am Obersten Gerichtshof - längst nachbesetzt.
Der Aktualität dieses Buches tut das alles aber keinen Abbruch, und man kann getrost behaupten, dass Hochgeschwendner hier einen umfassenden und breit angelegten Durchgang durch die Geschichte des spezifisch nordamerikanischen Christentums bietet, den man in der Dichte wohl nicht so schnell anderswo finden wird.

Ausgehend von der Geschichte des Calvinismus der ersten Siedler zeigt er auf, wie Zuwanderung, politische Konflikte (Antikolonialismus, Abolutionismus, ...) und die verschiedenen Gesellschaftskonzepte wie Puritanismus und viktorianische Vorstellungen zusammen mit verschiedenen Konflikten wie dem Antikatholizismus, der Prohibition und der schon in den vergangenen Jahrhunderten in den USA offen ausgelebten Lust an der sozialen Disziplinierung Anderer verschiedene Prozesse von Instutionalisierung und Selbstkommodifizierung einerseits und von Erweckungsbewegungen andererseits hervorgebracht haben, die dann die schier unüberschaubare denomitionale Vielfalt des Christentums hervorbrachten.
Verschiedene Wechselspiele, die zeitweise offen und zeitweise latent wirksam waren, wie jenes zwischen Marktkonformität und Selbstkommodifizierung einerseits und Erweckungsbewegungen andereseits, jenes zwischen Heilsexklusivismus und Mission, aber auch zwischen politischer Parteilichkeit und Äquidistanz, Regionalität und Universalität, Norden und Süden, Stadt und Land kennzeichnen diese Entwicklung und führen zur Entstehung der verschiedenen Denominationen, die unter den Begriffen Evangelikalismus, Pfingstbewegung und Fundamentalismus zusammengefasst sind.

Es scheint schier unmöglich, hier eine durchschaubare und verständliche Kurzfassung abzugeben. Wer über die Geschichte des nordamerikanischen Christentums Bescheid wissen will, wird jedenfalls um diese Lektüre kaum herumkommen.

Somit beschränke ich mich hier auf ein paar Äußerlichkeiten: das Buch ist in einer Präzision gearbeitet, die noch selten wo zu finden war - immer wenn man vermeinte, einen Fehler entdeckt zu haben, stellte sich heraus, dass es sich um eine durchdachte und ausgefeilte grammatikalische Konstruktion handelt. Die Sprache ist leicht verständlich, wenngleich man bisweilen verschiedene Begriffe (vor allem aus dem Englischen, aber auch Abkürzungen und Gruppenbezeichnungen) außerordentlich gut unterscheiden können muss.
Insgesamt eine äußerst informative und empfehlenswerte Lektüre, aber halt kein Buch für einen Nachmittag am Pool.

Hochgeschwender, Michael: Amerikanische Religion. Evangelikalismus, Pfingstlertum und Fundamentalismus, Verlag der Weltreligionen / Insel-Verlag: Frankfurt am Main und Leipzig, 2007. ISBN: 978-3-458-71005-9 oder auch: ..., Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 2007 ISBN-10 3458710051 ISBN-13 9783458710059

Der Atheismus-Wahn - Alister McGrath

2009-01-02T20:11:00.001+01:00

Über das Buch Der Atheismus-Wahn. Eine Antwort auf Richard Dawkins und den atheistischen Fundamentalismus. sind bereits zahlreiche Rezensionen, Kommentare und Kritiken im Internet zu finden. Die meisten davon fallen verhalten bis negativ aus und begründen dies mit dem wenig originellen Argument, der Autor würde für seine Argumentation die selben Methoden anwenden, die er bei Richard Dawkins heftigst kritisiert.
Streckenweise ist das auch nicht von der Hand zu weisen, allerdings: Zum Einen müssen nicht alle zuerst selbst Heilige sein, um andere kritisieren zu dürfen, zum Anderen greift das Argument im Hinblick auf den Stil und den Umgang mit Quellen und Zitaten nicht wirklich: der sprachliche Stil und die Rhethorik unterscheidet sich kaum von anderen populärwissenschaftlichen Texten aus dem anglo-amerikanischen Raum und die AutorInnen belegen ausreichend sowohl Zitate als auch Zusammenfassungen und Anspielungen. Dass ein gewisser zynischer Unterton bei diesem Thema hie und da durchklingt, mag schon stimmen, aber nach meiner Wahrnehmung liegt das mehr am Untersuchungsgegenstand als an den AutorInnen dieses Buches.
Vielen Rezensionen im Internet - vor allem den umfangreicheren - sieht man auf den ersten Blick an, wo sprichwörtlich "der Schuh drückt": McGrath beging ein Sakrileg, indem er es wagte, Dawkins zu kritisieren. Der negative Grundtenor der im Internet veröffentlichten Besprechungen des Buches ist somit keine große Überraschung, denn gerade im Web darf man Herbert Marshall McLuhans medienwissenschaftliche Kurzformel "The medium is the message" niemals außer Acht lassen.

Gleich Vorweg: Diese Kurzbeschreibung ist mit Sicherheit nicht als Defensio der McGraths oder ihres Buches gedacht, ich möchte nur ohne die üblichen stereotypen Oberflächlichkeiten eine Zusammenfassung des Buches bieten, die soweit gehen soll, dass man daran ablesen kann, ob man es nun lesen möchte oder nicht. Dabei werde ich meine eigene Meinung sicherlich nicht verschleiern und wer mir dies nicht zugestehen möchte, möge am Besten gleich weiterklicken.

Gottes-Wahn?
Vorab noch ein Geständnis: Das Dawkins-Buch Der Gottes-Wahn habe ich nie vollständig gelesen. Ich kenne Dawkins und seinen Stil aus mehreren Artikeln und Interviews. Weil ich aber regelmäßig an der Decke klebe, wenn jemand schlüssige Argumentationsketten aufbaut und diese dann mit nur einer völlig unnachvollziehbaren und unbegründeten Schlussfolgerung zwischen vorletztem und letzten Glied wieder zerstört, wollte ich mir und meiner Gesundheit diese Lektüre ersparen. Ich kenne also das Dawkins-Buch, auf das sich McGrath bezieht, nur aus Ausschnitten, Zitaten und aus Diskussionen darüber.
Ich hatte nie den Eindruck, dass dadurch ein Nachteil bei der Lektüre oder beim Verständnis des Buches Der Atheismus-Wahn entstanden ist. Vieles von dem, was darin über Dawkins zu lesen ist, hat meine Eindrücke bestätigt, das Meiste hat auch meine Entscheidung bekräftigt, mich nicht auf die Lektüre von Der Gottes-Wahn einzulassen.

Die Streitschrift
Alister McGrath und Joanna Collicutt McGrath legen zweifelsohne eine Streitschrift vor. Der eine ein aus Nordirland stammender Molekularbiophysiker, der sich später zu einem Theologiestudium entschloss, anglikanischer Priester wurde und in Oxford Theologie lehrt, die andere Dozentin für Religionspsychologie in London - beide greifen sie die Ausführungen des an sich als Autor populärwissenschaftlicher Bücher über naturwissenschaftliche Themen geschätzten Richard Dawkins zum Thema Religion an.

Schon das Vorwort ist erhellend und Alister McGrath schildert seinen eigenen Weg vom Atheisten zum anglikanischen Priester - seine nordirische Herkunft und die Erfahrungen, die er dort mit Religion gemacht haben muss, spielen dabei eine wesentliche Rolle: Kaum jemand würde es einem Nordiren, der zwischen 1969 und 1998 dort aufgewachsen ist, wirklich verübeln, wenn er ein überzeugter und begeisterter Atheist wäre.
Streckenweise ist die Darstellung der Reaktionen auf Dawkins sogar sehr amüsant: McGrath zitiert atheistische Reaktionen, die vernichtend ausfallen - Grundtenor: durch seinen Fundamentalismus schadet Dawkins dem Atheismus mehr, als er ihm nützt - und Reaktionen aus dem fudamentalistisch-evangelikalen Bereich, die ihre Begeisterung über einen Gegenspieler, der so ist wie sie selbst, kaum zu verbergen versuchen.

Kindesmisshandlung
Das erste Kapitel steht unter der Überschrift Getäuscht, was Gott betrifft? und behandelt die These, dass Religionen von vornherein eine im Menschen selbst entstandene Illusion aufbauen, ausbauen und verkünden würden. Auf diese Art und Weise verbreiten sie mit Absicht eine Lüge. Als besonders schädlich erachtet Dawkins offenkundig, dass diese Lüge mit staatlichem Rückhalt im Rahmen der Bildungssysteme gelehrt wird: Religiöse Erziehung im Allgemeinen und Religionsunterricht im Besonderen sind also eine Art geistiger Kindesmisshandlung.
McGrath behandelt die Frage der Gottesbeweise auf einer religionsphilosophischen Ebene, die - so berichtet er - bei Dawkins vernachlässigt wird.
Danach gilt die Aufmerksamkeit der These, die moderne Naturwissenschaft habe unwiderruflich und unmissverständlich die Existenz Gottes widerlegt. Hier muss man schon die Thesen Dawkins kennen, um überhaupt verstehen zu können, warum diese Frage mehr als drei Zeilen einnimmt.

Biologische Debatten
Scheinbar ist Dawkins auch auf seinem eigentlichen Fachgebiet, der Naturwissenschaft, nicht sparsam mit spekulativen Theorien. Die von McGrath zitierten Thesen Dawkins muten reichlich komisch an und erinnern mehr an die Zeiten, an denen Naturwissenschafter Forschungsbedingungen wie jene Frankensteins vorfanden. McGrath schafft es auch, bei jeder derartigen These (ob er die anderen nicht zitiert oder ob es keine anderen gibt, kann ich natürlich nicht beurteilen) einen Bezug in das 19. Jahrhundert herzustellen - zum Teil deshalb, weil Dawkins selbst sich auf Werke dieser Zeit beruft.
Für Humanbiologen und Psychologen ist diese Lektüre sicherlich ein guter Pausenfüller: vom Gottesgen über ein Gotteszentrum im Gehirn bis hin zu einem Gottesvirus finden Fachleute allerlei Interessantes. Theologisch geben die Debatten über den Ursprung der Religion wenig her, die McGraths bemühen sich zwar redlich, das auszugleichen, aber es mag nicht so recht gelingen.

Best of Böse
Zäh wird es dann im letzten Kapitel. Die Frage, ob Religion böse sei oder gut, baut McGrath entlang der Thesen Dawkins auf und bringt einige stichhaltige Argumente dafür, dass diese Frage auf seriöse Art und Weise nicht zu beantworten ist. Auch hier stehen mehr Stimmen aus dem organisierten Atheismus Pate für die vernichtende Dawkins-Kritik, religiöse Belege müssen kaum herhalten. Einzig der soziologischen These, Religion begünstige die Bildung von Ingroups und Outgroups (also "Wir und die anderen"-Dichotomien) begegnet der Autor mit einer Reihe von biblischen Belegen, die leicht die Assoziation eines Steinbruchs wecken kann. Trotzdem ist der Vorwurf der Steinbruchexegese unberechtigt, denn bei näherem Hinsehen ist die Auswahl der Stellen klug und differenziert, auch wenn der Autor dabei einer fragwürdigen Grundthese über das Verhältnis von AT und NT folgt.
McGrath schreibt jedenfalls mit theologischer Kompetenz über das Thema. Diese Kompetenz vermissen bei Dawkins sehr viele seiner Kritiker, nicht nur Alister McGrath, der ihm zum Beispiel an einer Stelle vorwirft, Paulus für den Verfasser des Hebräerbriefes zu halten. In der London Review of Books hat Terry Eagleton (marxistischer Literaturtheoretiker) dieses Defizit auf den Punkt gebracht:
Imagine someone holding forth on biology whose only knowledge of the subject is the Book of British Birds, and you have a rough idea of what it feels like to read Richard Dawkins on theology.
(Stellen sie sich vor, es lässt sich jemand über Biologie aus, der sein einziges Wissen über das Fach aus einem Buch über die Vögel Großbritanniens hat. Dann heben sie eine ungefähre Vorstellung davon, wie es sich anfühlt, von Richard Dawkins etwas über Theologie zu lesen.)

Gleiches mit Gleichem?
Zusammenfassend noch einmal zurück an den Anfang. Die Frage, ob es sich lohnt, das Buch der McGraths zu lesen, muss immer noch jedeR für sich selbst entscheiden. Die Vorwürfe der KritikerInnen McGraths kann ich zwar in manchen Passagen verstehen, bestätigen kann ich sie jedoch nicht: Unzählige Anmerkungen, die man zwar in Form von Fußnoten besser als durch Endnoten anordnen und zudem noch durchgehend nummerieren hätte können, zeigen ein gelungenes Bemühen um Wissenschaftlichkeit und das obige Zitat ist ein Beispiel dafür, dass diese auch der (stichprobenartigen) Überprüfung standhalten. Vorwort und Zusammenfassung - mehr scheinen die meisten RezensentInnen nicht gelesen zu haben - tragen natürlich die Rhetorik eines Diskussionsbeitrages, oder wie ich es eingangs genannt habe, einer Streitschrift.
Wer im Zuge der Lektüre vergisst, dass er einen Beitrag zu einer Diskussion vor sich hat, dem ist natürlich nicht zu helfen und vermutlich nicht nur von dieser Lektüre abzuraten, denn hier wird klar Position bezogen, auch wenn es erfrischenderweise nicht die eine und auch nicht die andere Extremposition ist, sondern ein Plädoyer für eine sachliche und vorurteilsfreie Debatte über Religion und Religiosität.

Bis zum Schluss?
Genauso wenig, wie McGrath sich scheut, Dawkins anzugreifen und seine Position als fundamentalistisch zu entlarven, genauso wenig scheut er sich auch, intellektuell redliche Religionskritik aufzunehmen und ihr beizupflichten. Obwohl beispielsweise der Umgang mit Feuerbach noch Verbesserungspotential enthält, schafft McGrath es doch, eine Verteidigung der Mitte zwischen Evangelikalen Gotteskämpfern und fundamentalistischen Atheisten einzunehmen. Er endet mit der Frage:
Und könnte gar der Atheismus ein Gotteswahn sein?
Damit geht er schon sehr weit, allerdings noch nicht bis zum Ende, denn dort sollte eine andere Frage stehen:
Ist nicht der Atheismus einfach auch "nur" eine Religion?

Collicutt McGrath, Joanna / McGrath, Alister: Der Atheismus-Wahn. Eine Antwort auf Richard Dawkins und den atheistischen Fundamentalismus. Original: The Dawkins Delusion?; Übersetzung ins Deutsche von Rabea Rentschler, deutsche Ausgabe Verlagsgruppe Random House GmbH: München (2)2008.
ISBN 978-3-86591-289-3.

Wenn Gottes Wort zur Waffe wird - Uwe Birnstein

2008-12-17T16:44:00.007+01:00

Mit dem Jänner 1999 erschienen Buch Wenn Gottes Wort zur Waffe wird. Fundamentalismus in christlichen Gruppierungen befindet sich der Journalist und Theologe Uwe Birnstein auf seinem Spezialgebiet. Der Autor ist Kenner der religiös-rechten Szene besonders in Deutschland und verfügt über internationale Erfahrungen und Kontakte. Sieht man von der Gewöhnungsbedürftigkeit gewisser bundesdeutscher Spracheigenheiten ab, wozu im Fall Birnsteins leider auch die Verwendung von "-i"-Abkürzungen wie "Volkies" gehört, ist das Buch leicht verständlich und flüssig zu lesen. Allenfalls auftretende Wutausbrüche liegen in den geschilderten Inhalten begründet und sind nicht dem Verfasser anzulasten.

Anfangs mag das Buch für manche, die sich nicht das erste Mal mit diesem Themengebiet auseinandersetzen, etwas langatmig-mühsam sein, denn Birnstein versucht sich eingangs in einer kritischen Distanz zu allen Vorurteilen und Klischees über Fundamentalisten zu positionieren, was spätestens im vierten Kapitel in die unausweichliche Aporie führt.
Die Abhandlungen über Klischees und Begrifflichkeiten rund um das Thema werden den Ansprüchen kritischer TheologInnen vermutlich nicht gerecht werden, doch informativ sind sie auf jeden Fall und das Eigentliche kommt ja erst danach:

In einer gut strukturierten und übersichtlichen Weise, der man auch folgen kann, wenn man das Buch nur für kurze Straßenbahnfahrten zur Hand nimmt und in Etappen liest, handelt Uwe Birnstein die wichtigsten Protagonisten und Themen der evangelikal-pfingstlerischen Szene ab.
Die binäre Denkweise mit der Figur des Satans als Gegenüber Gottes, die Strategien der Mission, die zweifelhafte Ambivalenz beim Thema Ökumene und die publizistischen Aktivitäten der Szene werden verständlich geschildert, wobei sich Birnstein nicht scheut, auch auf Kosten der Überblickbarkeit auf die vielen logischen und strategischen Ungereimtheiten in den Aktivitäten der Szene hinzuweisen.
Wenn es um Evangelikale geht, dürfen natürlich Reizthemen nicht fehlen: Sexualität ist das zentrale Beschäftigungsfeld des rechten Randes, das gilt nicht nur für die katholische Kirche, deren rechts-außen-Vertreter vermutlich vor Neid blass werden, wenn sie die Einstellung einiger evangelikaler Starprediger zum Thema Judenmission kennen. Angesichts der Methoden der evangelikalen Jugendarbeit sind offenkundig schon einige KatholikInnen mehr als nur vor Neid blass geworden und haben sich kurzerhand viel zu viel abgeschaut, denn was man hierorts find-fight-follow nennt ist evangelikale Jugendarbeit par excellence (ok, in der letzten Konsequenz hapert es noch, Gott sei Dank).

In Summe ist Wenn Gottes Wort zur Waffe wird eine verständliche und leicht lesbare Einführung in die Problematik, die sich vorschneller Urteile enthält aber doch Grundlagen zu einer klaren Orientierung bietet.

Birnstein, Uwe: Wenn Gottes Wort zur Waffe wird. Fundamentalismus in christlichen Gruppierungen, Gütersloher Verlagshaus: Gütersloh 1999. (Gütersloher Taschenbücher 1138) ISBN 3-579-01138-3

Argumentationstraining gegen Stammtischparolen - Klaus-Peter Hufer

2008-12-12T23:24:00.001+01:00

Beruhend auf einer Reihe von Seminaren, die der Autor zu diesem Themenbereich geleitet hat, bietet das kleine Büchlein Argumentationstraining gegen Stammtischparolen eine kompakte Übersicht zu Themenfeld und Problematik der verkürzenden, polarisierenden und allzu leicht verhetzenden Redeweise, die hier unter dem klassischen Bild des Wirtshausstammtisches subsummiert wird.

Dieses Buch bietet einerseits die Möglichkeit, es als ganz gewöhnliches Buch zu lesen - verschiedene Abschnitte sind auch dafür eigens gekennzeichnet, andererseits auch Materialien und Beispieltexte für die Beschäftigung mit dem Thema in Kleingruppen oder Seminaren.
Selbst wenn am Ende der Lektüre mehr oder weniger deutlich wird, dass man gegen derartige Stammtischparolen mit vernünftiger, differenzierender Argumentation mit hoher Wahrscheinlichkeit doch immer wieder das Nachsehen haben wird, bringt das Buch einige Anregungen und bietet eine Zusammenfassung der praktischen Problemlage, die in der Kürze meines Wissens vor diesem Buch noch nicht vorlag.

Hufer, Klaus-Peter: Argumentationstraining gegen Stammtischparolen: Materialien und Anleitungen für Bildungsarbeit und Selbstlernen, Wochenschau-Verlag, Schwalbach/Ts. (7)2005.
ISBN 3-87920-054-8

Spiritualität schafft Befreiung - Stefan Aulbach

2008-12-12T23:06:00.002+01:00

Stefan Aulbach stellt in seinem Buch Spiritualität schafft Befreiung. Der Entwurf christlicher Existenz bei Juan Luis Segundo die Theologie eines Theologen vor, der wahrscheinlich am gründlichsten die spirituelle Dimension der Theologie der Befreiung herausgearbeitet hat.
Was Juan Luis Segundo für die europäische Theologie besonders interessant macht, ist sein strukturierter und konsequenter Ansatz, der von der Fundamentaltheologie ausgehend eine Theologie der Spiritualität entwirft. Das macht ihn gleichzeitig zu einem untypischen Vertreter der Theologie der Befreiung, denn anders als die meisten geht er nicht explizit von den Armen aus, um von dort aus seine theologischen Konzepte zu entwerfen, sondern er verankert seine Theologie in einer Weise, die europäischen TheologInnen vertraut und schlüssig erscheint.

Gott, Geschichte, Glaube und ideología (die im Unterschied zu dem bei uns sehr belasteten Begriff der Ideologie als etwas positives, fruchtbringendes verstanden wird) bilden die Grundbegriffe seiner Theologie. Hinzu tritt der Begriff, der die Subjektwerdung des Menschen in allen seinen Lebensvollzügen am deutlichsten beschreibt: die Befreiung.

Der fundamentaltheologischen folgt eine biblische Grundlegung, die schon den Weg zu einer befreienden Spiritualität zu weisen vermag: das befreiende Handeln Jesu von Nazareth und dessen befreiende Botschaft vom Reich Gottes werden nicht bloß vorgestellt und exemplifiziert, Segundo macht schlüssig und ohne holprige Konditionalpostulate deutlich, dass darin der Kern und der Höhepunkt des Wirkens des historischen Jesus und des auferstandenen Christus liegt.

Nur um kein Missverständnis aukommen zu lassen: Juan Luis Segundo entwirft keine Befreiungstheologie ohne Arme, ganz im Gegenteil: der Arme tritt im Zuge der theologischen Überlegungen immer wieder in den Mittelpunkt. Aulbach schafft es in seiner Zusammenfassung sehr gut, den LeserInnen deutlich zu machen, dass dem nicht deshalb so ist, weil Segundo als Befreiungstheologe die Armen dort haben wolle, sondern dass die zentrale Stellung der Armen in den biblischen und anthropologischen Fundamenten der Theologie grundgelegt ist.

Persönliches Highlight ist für mich die Gleichnisauslegung Segundos, die viele latent schlummernde Fragen und Zweifel in eine theologische Klarheit brachte, die mir persönlich zuvor gerade was die Gleichnisreden betrifft unbekannt war.

Dem Duktus der Theologie Segundos folgend geht Aulbach zum Abschluss seiner Darstellung auf mehrere Grundprobleme der Theologie der Spiritualität ein, die besonders im Wiener Kontext mehr als lesens- und bedenkenswert sind: Das Verhältnis von Volksfrömmigkeit und Spiritualität einerseits, das Verhältnis von Theologie und Spiritualität andererseits und die der Befreiungstheologie immer wieder aufgedrängte Frage der Positionierung zwischen Kapitalismus und Sozialismus.

Eine lohnende Lektüre für alle, die am Ende mehr von Spiritualität erwarten als die persönliche Versenkung im Gebet.

Aulbach, Stefan: Spiritualität schafft Befreiung. Der Entwurf christlicher Existenz bei Juan Luis Segundo, Verlag Peter Lang: Frankfurt am Main, 1992.
(Würzburger Studien zur Fundamentaltheologie, Band 10)
ISBN: 3-631-45078-8